ماذا يعني حضور الله تعالى في قلب الإنسان المؤمن، والذي يعزز وجوده تلك الأجواء الروحية المصاحبة لمحراب المناجاة والأدعية؟
الحضور الإلهي في القلب يعني الانتقال إلى موقع تحمل المسؤولية في مختلف المواقع والمفاصل الحياتية؛ سواء على مستوى الأسرة والتعامل مع أفرادها وفق معيار الخوف من الله تعالى والحفاظ على حقوق الجميع. ويكون ذلك الحضور النوراني ممتداً في أماكن تواجد الإنسان كمقر الدراسة أو العمل أو السوق وبقية المحطات الاجتماعية، كما يتجلى منه الضمير الحي والنفس النزيهة عندما يكون متوارياً عن أعين الناس، فيتخذ اختياراً خفياً يراعي فيه تجنب محارم الله تعالى.
ولعل من أعمق مراتب الإيمان أن يشعر الإنسان بأن علاقته بالله تعالى ليست علاقة موسمية يستدعيها عند الحاجة والوقوع في الأزمات والمشاكل، بل هي رابطة وجودية يعيش في ظلها، ويستمد منها معنى حياته، ووجهة حركته، بوصلة اختياره، وغاية سعيه. وهكذا فإن السؤال الحقيقي هو: أين يقف الله في سلّم أولوياتنا عندما تتضارب المصالح والرغبات؟
وهل نرجع إليه حين تتعارض مصالحنا مع قيمنا؟
فحين يصبح الله تعالى مركز وبوصلة الوعي والنضج الفكري والسلوكي، لا يعود الإيمان مجرد قضية نتحدث عنها، بل يصبح نوراً نرى به الحياة، وميزاناً نزن به أعمالنا، وملاذاً تستريح إليه أرواحنا عندما تصطلم الأمور وتشاتك وتعقد المشاهد الحياتية، ومقصدًا تتجه إليه خطواتنا. وحينئذٍ يتحقق الانتقال من معرفة الله تعالى باللسان إلى معرفته التي تتجلى في القلب والعمل، حتى تصبح الحياة بكافة اتجاهاتها واختياراتها كلها طريقاً إلى الله تعالى لا مجرد لحظات متفرقة - نعاني فيها من الشدة - نذكره فيها.
إن المسافة بين معرفة الله تعالى باللسان ومعرفته بالقلب والسلوك هي من أهم المسافات التي يحتاج الإنسان إلى قطعها في رحلته الإيمانية؛ فليس كل من تحدث عن الله تعالى قد استشعر عظمته وسكنت في نفسه وجوارحه، وليس كل من عرف صفاته قد انعكست معرفته على أخلاقه ومواقفه على أرض الواقع.
و تأتي أهمية الدعاء بوصفه أحد الجسور الكبرى التي تنقل الإنسان من المعرفة النظرية إلى المعرفة الوجدانية والحضور الروحي (من الذكر اللساني إلى الذكر القلبي). فالدعاء ليس مجرد كلمات ينطق بها اللسان عندما يحتاج الإنسان إلى شيء، بل هو موقف وجودي يعيد فيه الإنسان اكتشاف حقيقة نفسه ونقاط قوتها وضعفها، وحقيقة علاقته بالله تعالى وفق معيار عملي ومحطة اختبار حقيقية.
إن الإنسان حين يدعو، فإنه يعترف ضمناً بمحدودية قدرته -مهما بلغت- وبحقيقة افتقاره إلى التدبير الإلهي، وبأن وراء الأسباب الظاهرة قدرة مطلقة (مسبب الأسباب) لا يعجزها شيء. وهذا الاعتراف هو عين الوعي بحقيقة الوجود الإنساني؛ فكلما تعمق الإنسان في فهم فقره الوجودي في مختلف جوانب حياته، ازداد إدراكاً لغنى الله تعالى المطلق، وكلما استشعر حاجته إلى الله تعالى، تحرر من وهم الاستقلال الذي قد تصنعه روح الأنا والغرور في داخله.
