في بناء الحياة المادية، يحتاج الفرد إلى التخطيط والتنظيم، ووضع التصورات للمراحل المختلفة والأهداف المرجو تحقيقها. وكذلك هي الحياة الروحية والإيمانية؛ تحتاج إلى تنظيم ومنهج يحفظ النفس من عوامل الهدم والاستعباد للأهواء والشهوات المتفلّتة، وذلك من خلال يقظة الضمير ومحاسبة النفس المستمرة لوضع اليد على أوجه التقصير والأخطاء من أجل تلافيها ومعالجتها. هذا المنهج السامي لحفظ النفس ونزاهتها من النقائص والمعايب هو مجاهدة النفس، والتنبّه والحذر من تزيين الشيطان والنفس الأمارة بالسوء؛ فكمال الإنسان لا يتحقق بمجرد امتلاك أسباب الدنيا المادية وحدها مع وقوعه في منطقة الفراغ (الخواء) الروحي، بل يناله بتهذيب النفس وتحريرها من التعلق المفرط بها وما ينتج عن ذلك من آثار وخيمة ومدمرة، حتى تكون الدنيا وسيلة للقرب من الله تعالى لا حاجزاً عن الوصول إليه. فالحياة المتوازنة تبدأ من الداخل بالضبط والفلترة لتسويلات النفس، وحين تستقيم الروح، يصبح الإنسان أقدر على التعامل مع الخارج دون أن يفقد سكينته في زحام الحياة.
ومن المفاهيم الروحية التي تتجلى كقبس نور في ظلمات وم متاهات الحياة، حضور الحقيقة الإلهية في وعي الإنسان وانعكاسها على كل ما يصدر عنه، ومدى حضورها في تشكيل شخصيته، وتوجيه منطقه واختياراته، وصناعة مختلف مواقفه من الحياة. فقراراته لا تنشأ من عاطفة ساذجة أو انبعاث الأهواء مع غياب العقل المدرِك، بل هي نتاج وعي بالنتائج المحتملة والمرجوة لما سيقدم عليه، فيتحمل المسؤولية مما يجنبه المخاطر المترتبة على الأفعال الخاطئة. وهنا تتجلى المسافة بين الإيمان بوصفه معلومة ذهنية، والإيمان بوصفه وعياً يحرك الإنسان من الداخل.
وحين يستقر هذا المعنى في الوعي الإيماني المتمثل بيقظة الضمير، يصبح الله تعالى حاضراً في تفسير الإنسان لحياته؛ فلا يرى النعمة مجرد امتلاك شيء من حطام الدنيا، بقدر ما هي نعمة إلهية يسعى لشكر الله تعالى عليها، ولا يرى ساحة البلاء مجرد خسارة، بل هي محطة اختبار لطاقته الإيمانية بشكل عملي يمكنه من خلالها اكتشاف حقيقة نفسه وما هي عليه من ضعف، ولا يرى النجاح مجرد قدرة شخصية يحقق من خلالها بعض المنجزات، بل يقرأ وجوده في إطار العبودية والتدبير الإلهي وكماله بالترفع عن عوامل هدم النفس البشرية كالآفات الأخلاقية.
ولا ينبغي فهم مفهوم حضور الله تعالى في حياة الإنسان بأنه يعني الانقطاع عن الأسباب المادية، أو تعطيل العقل، أو إلغاء المسؤولية، بل يعني أن تتحرك الأسباب تحت هداية ومظلة الإيمان، وأن تكون الإرادة الإنسانية واعية فيستمد الإنسان من علاقته بالله قوة الالتزام بالحق. فلا تنفصل معرفة الله تعالى عن تزكية النفس وإصلاح السلوك والتدرج في درجات الاستقامة؛ فالمعرفة التي لا تثمر خشية، والعبادة التي لا تصنع أخلاقاً، والذكر الذي لا يوقظ الضمير، تحتاج إلى مراجعة في عمقها وأثرها وأسباب التبلد الوجداني تجاه العظمة الإلهية.
فإن أعظم مظاهر حضور الله تعالى في حياة الإنسان أن يصبح ضميره أكثر يقظة وحساسية ونفرة من مسقطات الإنسان من عين الرضا الإلهي، وقلبه أكثر رحمة تتجلى في تعامله الحسن مع محيطه الاجتماعي، لتكون علاقته بالناس ذات عنوان وهويّة تبدو أكثر عدلاً وإنصافاً.
