عندما نفقد المكان نفقد شيئاً من ذاكرتنا
بهذه العبارة الموجزة وضع سمو ولي العهد الأمير محمد بن سلمان مبدأً حضارياً بالغ الأهمية، يختصر العلاقة بين الماضي والمستقبل، فالتنمية الحقيقية لا تبدأ بإلغاء الذاكرة، وإنما باستثمارها، ولا تعني القطيعة مع التاريخ، بل الانطلاق منه لبناء مستقبل أكثر ازدهاراً وثقة.
واليوم، تعيش المملكة العربية السعودية مرحلة استثنائية من التحول في مختلف القطاعات، تقودها رؤية المملكة 2030، حيث تتسارع مشاريع التنمية، وتتطور المدن، وتتجدد البنية التحتية، وتتوسع الفرص الاقتصادية والثقافية بصورة غير مسبوقة ، وهذا التحول مصدر فخر لكل مواطن، لأنه يؤسس لمستقبل أكثر جودة واستدامة.
غير أن سرعة التغيير تفرض علينا سؤالاً مهماً: كيف نحقق الحداثة دون أن نفقد ملامحنا المعمارية؟ وكيف نبني المستقبل دون أن تضيع هوية المكان الذي عشنا فيه ، والتي تشكلت عبر قرون؟
إن العمارة في ظاهرها جدران وأسقف، وفناً بصرياً ، ولكن عندما تعود لتفاصيل التاريخ تجده مرآة المجتمع، ولغة المكان، وسجلٌ يروي ثقافة الإنسان، وطريقة عيشه، وعلاقته بالمناخ والبيئة والناس ، ولهذا فإن المبنى لا يُقاس بجمال واجهته فقط، بل بمدى انتمائه للأرض التي شُيّد عليها.
وخلال العقود الأخيرة، برزت ظاهرة يمكن وصفها بـ”التغريب المعماري”، حيث انتقلت إلى مدننا عناصر معمارية صُممت لبيئات تختلف تماماً عن ثقافتنا و بيئتنا وسلوكنا بل وقيمنا ، سواء من حيث المناخ أو الثقافة أو نمط الحياة ، فأصبحت كثير من المباني كتل خرسانية متشابهة بصورة لافتة، حتى يكاد الزائر لا يستطيع التمييز بين مدينة خليجية وأخرى في العالم.
لحظة .
ليس المقصود هنا رفض العمارة العالمية أو التقنيات الحديثة، فالتبادل المعرفي بين الشعوب مصدر قوة وإثراء، لكن الإشكال يبدأ عندما تتحول العمارة إلى نسخ متكررة، تُنقل من مكان إلى آخر دون قراءة لخصوصية الثقافة و البيئة المحلية أو احتياجات المجتمع.
فالجملونات التي صُممت أصلاً لتصريف الثلوج والأمطار الغزيرة، أصبحت تتكرر في مناطق صحراوية لا تعرف هذه الظروف ، والشرفات المفتوحة (البلكونات) انتشرت في مجتمع يولي الخصوصية أهمية كبيرة، فأصبحت في كثير من الأحيان عناصر شكلية ( موضة ) أكثر منها وظيفية ، كما امتلأت الواجهات بالزجاج الواسع، والإضاءات المبالغ فيها، والفراغات الداخلية المتكررة التي تستهلك الطاقة و المساحات دون أن تضيف قيمة حقيقية للحياة اليومية.
وفي المقابل، بدأت تتراجع عناصر معمارية كانت تمثل خلاصة تجربة إنسان هذه الأرض عبر مئات السنين ، اختفى الفناء الداخلي ( الحوي) الذي كان قلب ورئة المنزل، ومصدر هام للضوء والهواء، وملتقى الأسرة ، والجيران ، وغاب المدخل المنكسر ( الدهليز) ( المجاز) الذي كان يحفظ خصوصية البيت، ويهيئ انتقالاً طبيعياً من الفضاء العام إلى الخاص ، كما تراجعت الألوان الترابية الهادئة التي تنسجم مع البيئة المحلية بالقطيف ، لتحل محلها ألوان لا تعكس طبيعة المكان ولا ذاكرته.
ولعل واحة القطيف تقدم نموذجاً للحكمة المعمارية التي نشأت من فهم الإنسان لبيئته ، فلم تكن البيوت التقليدية تُشيّد وفق الذوق أو الحالة الإقتصادية فحسب ، بل وفق معرفة دقيقة بالمناخ، والمواد المتاحة، والعادات الاجتماعية، ومن المهم جداً معرفة الاحتياجات اليومية للأسرة.
فقد اعتمد البناؤون على الحجر البحري (الفروش)، والحجر البري، والطين، وجذوع النخيل، والسعف، والجريد ، والحصير، والليف، والحبال المصنوعة من ألياف النخيل ، وخشب بعض الأشجار المحلية ، ولم يكن اختيار هذه المواد بسبب محدودية الإمكانات، بل لأنها كانت الأكثر ملاءمة للبيئة الساحلية، والأفضل في تحقيق العزل الحراري، والأسهل في الصيانة، والأكثر انسجاماً مع طبيعة المكان.
ومع تحسن الوضع الاقتصادي، دخلت إلى المنطقة مواد جديدة استوردت من شرق آسيا، وإفريقيا، واليمن، مثل أخشاب الباسجيل، والبامبو، والكندل، وغيرها، لكنها لم تُلغِ الهوية المحلية، بل اندمجت معها، وأصبحت جزءً من تطورها الطبيعي، دون أن تفقدها شخصيتها.
وكان الفناء الداخلي ( الحوي) مدرسة متكاملة في التصميم البيئي ، فهو يوزع الضوء الطبيعي، يحرك ويجدد الهواء، ويخفف حرارة الصيف، ويوفر مساحة آمنة تجتمع فيها الأسرة بعيداً عن أعين المارة ، أما المدخل الجانبي أو المنكسر، فقد جسّد قيمة الخصوصية التي عُرفت بها مجتمعاتنا، فلم يكن مجرد ممر، بل فلسفة معمارية تحترم الإنسان.
وفي ممرات الفريق ( الزرانيق) الضيقة والمتعرجة تظهر عبقرية التخطيط العمراني التقليدي ، فقد وفرت الظلال، وساعدت على حركة الهواء، وخففت من حرارة الشمس، وجعلت المشي أكثر راحة، كما عززت التواصل بين الجيران، حتى أصبح الحي أسرة كبيرة قبل أن يكون مجموعة من البيوت.
كما أن وجود البراحات و الدكاكين الصغيرة داخل الأحياء لم يكن مجرد نشاط اجتماعي و اقتصادي، بل كان جزءً من جودة الحياة ، إذ كان الإنسان يحصل على حركته و احتياجاته اليومية سيراً على الأقدام، ويلتقي بجيرانه، ويعيش تفاصيل مدينته بصورة طبيعية، وهو المفهوم الذي تعود إليه اليوم كبريات مدارس التخطيط العمراني تحت مسميات “المدينة القابلة للمشي” و”الحي المتكامل”.
والمثير للتأمل أن كثيراً مما تطرحه الجامعات العالمية اليوم تحت عناوين الاستدامة، وكفاءة الطاقة، والتصميم المتوافق مع المناخ، وجودة الحياة، كان مطبقاً في عمارتنا التقليدية بصورة فطرية ذكية ، قبل أن يتحول إلى نظريات ومؤتمرات ومعايير دولية.
ومن هنا جاءت المبادرات الوطنية التي أطلقتها المملكة لإحياء العمارة السعودية، وإبراز طرزها المتنوعة، وتشجيع استلهامها في المشاريع الحديثة ، وهي مبادرات تعكس وعياً بأن الهوية ليست عائقاً أمام التنمية، بل أحد أهم مصادر قوتها، وأن لكل منطقة في المملكة شخصيتها العمرانية التي تستحق أن تُحفظ وتُطوّر.
إن الحفاظ على الهوية المعمارية ، يعني العودة إلى الماضي لفهم ودراسة تفاصيله ، والجمع بينها وبين التقنيات الحديثة، و يعني أن نستفيد من كل إنجاز محلي و عالمي، دون أن نفقد روح وهوية المكان ، فالمعمار المبدع لا يبدأ مشروعه بتقليد ما شاهده في بلد آخر، بل يبدأ بقراءة الأرض، والمناخ، والثقافة، واحتياجات المجتمع، ثم يصوغ منها عمارة حديثة تحمل ملامح انسانها ووطنها.
إن المدن التي تنجح في المستقبل ليست تلك التي تتشابه مع غيرها، وإنما تلك التي تمتلك شخصية خاصة لا يمكن استنساخها ، فالهُوية هي ما يمنح المكان قيمته، ويجعل سكانه أكثر ارتباطاً به، ويمنح الزائر تجربة لا يجدها في أي مكان آخر.
وفي النهاية، يبقى السؤال الذي ينبغي أن يرافق كل مشروع عمراني جديد !!!
هل نبني مباني جميلة فقط، أم نبني ذاكرةً للأجيال؟
نقطة وأول السطر .
الهوية تُبنى عبر تجارب و قرون ، وإذا فقدنا هوية المكان، فلن نفقد حجارةً أو شوارع فحسب، بل سنفقد جزءً من تاريخنا و ذاكرتنا، ومن قصتنا، ومن ذلك الشعور العميق الذي يجعل الإنسان يقول بكل فخر !
هذا المكان يشبهني .
بهذه العبارة الموجزة وضع سمو ولي العهد الأمير محمد بن سلمان مبدأً حضارياً بالغ الأهمية، يختصر العلاقة بين الماضي والمستقبل، فالتنمية الحقيقية لا تبدأ بإلغاء الذاكرة، وإنما باستثمارها، ولا تعني القطيعة مع التاريخ، بل الانطلاق منه لبناء مستقبل أكثر ازدهاراً وثقة.
واليوم، تعيش المملكة العربية السعودية مرحلة استثنائية من التحول في مختلف القطاعات، تقودها رؤية المملكة 2030، حيث تتسارع مشاريع التنمية، وتتطور المدن، وتتجدد البنية التحتية، وتتوسع الفرص الاقتصادية والثقافية بصورة غير مسبوقة ، وهذا التحول مصدر فخر لكل مواطن، لأنه يؤسس لمستقبل أكثر جودة واستدامة.
غير أن سرعة التغيير تفرض علينا سؤالاً مهماً: كيف نحقق الحداثة دون أن نفقد ملامحنا المعمارية؟ وكيف نبني المستقبل دون أن تضيع هوية المكان الذي عشنا فيه ، والتي تشكلت عبر قرون؟
إن العمارة في ظاهرها جدران وأسقف، وفناً بصرياً ، ولكن عندما تعود لتفاصيل التاريخ تجده مرآة المجتمع، ولغة المكان، وسجلٌ يروي ثقافة الإنسان، وطريقة عيشه، وعلاقته بالمناخ والبيئة والناس ، ولهذا فإن المبنى لا يُقاس بجمال واجهته فقط، بل بمدى انتمائه للأرض التي شُيّد عليها.
وخلال العقود الأخيرة، برزت ظاهرة يمكن وصفها بـ”التغريب المعماري”، حيث انتقلت إلى مدننا عناصر معمارية صُممت لبيئات تختلف تماماً عن ثقافتنا و بيئتنا وسلوكنا بل وقيمنا ، سواء من حيث المناخ أو الثقافة أو نمط الحياة ، فأصبحت كثير من المباني كتل خرسانية متشابهة بصورة لافتة، حتى يكاد الزائر لا يستطيع التمييز بين مدينة خليجية وأخرى في العالم.
لحظة .
ليس المقصود هنا رفض العمارة العالمية أو التقنيات الحديثة، فالتبادل المعرفي بين الشعوب مصدر قوة وإثراء، لكن الإشكال يبدأ عندما تتحول العمارة إلى نسخ متكررة، تُنقل من مكان إلى آخر دون قراءة لخصوصية الثقافة و البيئة المحلية أو احتياجات المجتمع.
فالجملونات التي صُممت أصلاً لتصريف الثلوج والأمطار الغزيرة، أصبحت تتكرر في مناطق صحراوية لا تعرف هذه الظروف ، والشرفات المفتوحة (البلكونات) انتشرت في مجتمع يولي الخصوصية أهمية كبيرة، فأصبحت في كثير من الأحيان عناصر شكلية ( موضة ) أكثر منها وظيفية ، كما امتلأت الواجهات بالزجاج الواسع، والإضاءات المبالغ فيها، والفراغات الداخلية المتكررة التي تستهلك الطاقة و المساحات دون أن تضيف قيمة حقيقية للحياة اليومية.
وفي المقابل، بدأت تتراجع عناصر معمارية كانت تمثل خلاصة تجربة إنسان هذه الأرض عبر مئات السنين ، اختفى الفناء الداخلي ( الحوي) الذي كان قلب ورئة المنزل، ومصدر هام للضوء والهواء، وملتقى الأسرة ، والجيران ، وغاب المدخل المنكسر ( الدهليز) ( المجاز) الذي كان يحفظ خصوصية البيت، ويهيئ انتقالاً طبيعياً من الفضاء العام إلى الخاص ، كما تراجعت الألوان الترابية الهادئة التي تنسجم مع البيئة المحلية بالقطيف ، لتحل محلها ألوان لا تعكس طبيعة المكان ولا ذاكرته.
ولعل واحة القطيف تقدم نموذجاً للحكمة المعمارية التي نشأت من فهم الإنسان لبيئته ، فلم تكن البيوت التقليدية تُشيّد وفق الذوق أو الحالة الإقتصادية فحسب ، بل وفق معرفة دقيقة بالمناخ، والمواد المتاحة، والعادات الاجتماعية، ومن المهم جداً معرفة الاحتياجات اليومية للأسرة.
فقد اعتمد البناؤون على الحجر البحري (الفروش)، والحجر البري، والطين، وجذوع النخيل، والسعف، والجريد ، والحصير، والليف، والحبال المصنوعة من ألياف النخيل ، وخشب بعض الأشجار المحلية ، ولم يكن اختيار هذه المواد بسبب محدودية الإمكانات، بل لأنها كانت الأكثر ملاءمة للبيئة الساحلية، والأفضل في تحقيق العزل الحراري، والأسهل في الصيانة، والأكثر انسجاماً مع طبيعة المكان.
ومع تحسن الوضع الاقتصادي، دخلت إلى المنطقة مواد جديدة استوردت من شرق آسيا، وإفريقيا، واليمن، مثل أخشاب الباسجيل، والبامبو، والكندل، وغيرها، لكنها لم تُلغِ الهوية المحلية، بل اندمجت معها، وأصبحت جزءً من تطورها الطبيعي، دون أن تفقدها شخصيتها.
وكان الفناء الداخلي ( الحوي) مدرسة متكاملة في التصميم البيئي ، فهو يوزع الضوء الطبيعي، يحرك ويجدد الهواء، ويخفف حرارة الصيف، ويوفر مساحة آمنة تجتمع فيها الأسرة بعيداً عن أعين المارة ، أما المدخل الجانبي أو المنكسر، فقد جسّد قيمة الخصوصية التي عُرفت بها مجتمعاتنا، فلم يكن مجرد ممر، بل فلسفة معمارية تحترم الإنسان.
وفي ممرات الفريق ( الزرانيق) الضيقة والمتعرجة تظهر عبقرية التخطيط العمراني التقليدي ، فقد وفرت الظلال، وساعدت على حركة الهواء، وخففت من حرارة الشمس، وجعلت المشي أكثر راحة، كما عززت التواصل بين الجيران، حتى أصبح الحي أسرة كبيرة قبل أن يكون مجموعة من البيوت.
كما أن وجود البراحات و الدكاكين الصغيرة داخل الأحياء لم يكن مجرد نشاط اجتماعي و اقتصادي، بل كان جزءً من جودة الحياة ، إذ كان الإنسان يحصل على حركته و احتياجاته اليومية سيراً على الأقدام، ويلتقي بجيرانه، ويعيش تفاصيل مدينته بصورة طبيعية، وهو المفهوم الذي تعود إليه اليوم كبريات مدارس التخطيط العمراني تحت مسميات “المدينة القابلة للمشي” و”الحي المتكامل”.
والمثير للتأمل أن كثيراً مما تطرحه الجامعات العالمية اليوم تحت عناوين الاستدامة، وكفاءة الطاقة، والتصميم المتوافق مع المناخ، وجودة الحياة، كان مطبقاً في عمارتنا التقليدية بصورة فطرية ذكية ، قبل أن يتحول إلى نظريات ومؤتمرات ومعايير دولية.
ومن هنا جاءت المبادرات الوطنية التي أطلقتها المملكة لإحياء العمارة السعودية، وإبراز طرزها المتنوعة، وتشجيع استلهامها في المشاريع الحديثة ، وهي مبادرات تعكس وعياً بأن الهوية ليست عائقاً أمام التنمية، بل أحد أهم مصادر قوتها، وأن لكل منطقة في المملكة شخصيتها العمرانية التي تستحق أن تُحفظ وتُطوّر.
إن الحفاظ على الهوية المعمارية ، يعني العودة إلى الماضي لفهم ودراسة تفاصيله ، والجمع بينها وبين التقنيات الحديثة، و يعني أن نستفيد من كل إنجاز محلي و عالمي، دون أن نفقد روح وهوية المكان ، فالمعمار المبدع لا يبدأ مشروعه بتقليد ما شاهده في بلد آخر، بل يبدأ بقراءة الأرض، والمناخ، والثقافة، واحتياجات المجتمع، ثم يصوغ منها عمارة حديثة تحمل ملامح انسانها ووطنها.
إن المدن التي تنجح في المستقبل ليست تلك التي تتشابه مع غيرها، وإنما تلك التي تمتلك شخصية خاصة لا يمكن استنساخها ، فالهُوية هي ما يمنح المكان قيمته، ويجعل سكانه أكثر ارتباطاً به، ويمنح الزائر تجربة لا يجدها في أي مكان آخر.
وفي النهاية، يبقى السؤال الذي ينبغي أن يرافق كل مشروع عمراني جديد !!!
هل نبني مباني جميلة فقط، أم نبني ذاكرةً للأجيال؟
نقطة وأول السطر .
الهوية تُبنى عبر تجارب و قرون ، وإذا فقدنا هوية المكان، فلن نفقد حجارةً أو شوارع فحسب، بل سنفقد جزءً من تاريخنا و ذاكرتنا، ومن قصتنا، ومن ذلك الشعور العميق الذي يجعل الإنسان يقول بكل فخر !
هذا المكان يشبهني .
